Дорогие друзья, братья и сестры!
Мы продолжаем изучение книги Деяний святых Апостолов, и сегодня мы займёмся изучением 15-й главы этой книги.
Первая тема, которая здесь рассматривается, это вопрос, связанный с разногласием из-за обрезания. Мы с вами уже говорили о том, что, так как большинство уверовавших, первые христиане, были из числа иудеев, и они все были ревнителями Закона. И некоторые из них даже не допускали мысли, что из других народов люди могут принимать веру Христову, хотя Христос сказал: «Идите и научите все народы». Но им казалось, что как с самого начала Христос сказал: «На путь к язычникам не ходите, в города самарянские не заходите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева», то поэтому христианство в самом начале – это проповедь евреев, обращённая к евреям. Но с самого начала уже появляются христиане, уверовавшие из язычников. И в день Святой Пятидесятницы, когда Дух Святой сошёл на апостолов, мы видим, что там было много прозелитов. Прозелиты – это уверовавшие из язычников, которые слышали проповедь апостолов на разных языках, что они говорили о великих делах Божиих. И те, которые были ревнители из числа первых христиан, ратовали за строгое исполнение Закона, вспоминая слова Христа, Который говорил, что Он пришёл не нарушить, а исполнить Закон.
И действительно, вся жизнь Христа была строго по Моисееву Закону. Он был обрезан на восьмой день – мы празднуем это событие через восемь дней после Рождества. Он проходил «бар мицва», когда ему было 12 лет и шёл 13-й. И Он всё очень строго соблюдал. Он не был нарушителем Закона, именно еврейского Закона – того, что мы называем Пятикнижием Моисея. И в Израиле даже один раввин (то есть не христианин, а иудей) провёл исследование всех четырёх Евангелий и написал большую книгу, и её перевели с еврейского на английский, она называется «Кошерный Иисус». «Кошерный» – то есть «правильный». Этот раввин доказывает в своей книге: «А что он нарушал? Ничего не нарушал. Делал добро в субботу? Так и в Талмуде написано, что в субботу надо навещать больных, ухаживать за ними; надо заниматься сватовством, хоронить мёртвых разрешается…».
И мы читаем начало 15-й главы:
«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим».
Здесь говорится о том, что в то время, когда Павел и Варнава проповедовали язычникам и они становились христианами, вдруг прибывают другие христиане из Иудеи, то есть из Эрец-Исраэль, из Святой Земли. И они говорят: «Да, вы крещены, но этого недостаточно. Кто не обрежется, тот не может быть спасённым». И, может быть, они даже напоминали этим верующим, что и Сам Христос был обрезанным. «А как же вы без обрезания»? И Павел с Варнавой принимают решение отправиться по этому делу к апостолам и пресвитерам – то есть к старшим пресвитерам, которые были в Иерусалиме, чтобы с ними посоветоваться, как действительно следует поступать в такой ситуации.
Мы с вами уже говорили о том, что пуповина между синагогой и Церковью рвалась очень долго. Не сразу стали христианами и перестали быть иудеями. Нет, это был достаточно длительный процесс. И мы с вами вспоминали, что в IV веке Иоанн Златоуст в своих проповедях умолял христиан не бегать на религиозные праздники в синагогу, а его паствой были греки – то есть люди, которые даже евреями не были. Но первые христиане были настолько привязаны ко всему еврейскому, что Златоуст их вопрошает: «Ну зачем вы туда бегаете? Зачем?» А эти христиане говорили Златоусту: «А там же Писание читают. Там же Тора, Пятикнижие Моисея, набиим-пророки, хетубим-писание». А Златоуст отвечал так: «То, что у них в руках святые книги, это не делает их лучше. Когда палачи пытают мучеников, то то, что они касаются мучеников, палачам не приносит блага – наоборот, им будет осуждение за то, что они коснулись их».
И вот Варнава и Павел принимают такое решение: как бы приостановить свою деятельность, отправиться в Иерусалим и заручиться поддержкой апостолов и пресвитеров. Пресвитер в то время – это, скорее всего, епископ. Хотя было отдельное служение пресвитеров и епископов, но в некоторых случаях старший пресвитер и был епископом. Потому что епископов было очень много. Епископов ставили по всем городам. Как и сейчас Святейший Патриарх Кирилл ставит как можно больше епископов. Для чего? Чтобы служение епископа приблизить к народу – ну чтобы епископы не чувствовали себя такими царями. А чтобы поближе к народу были. И уже сейчас есть епископы, которые очень бедно живут, потому что у них два-три города, десять деревень – и ему тяжело, он там сам трудится. Есть епископы, которые за огородом ухаживают: чтобы как-то выживать, приходится самому двигаться.
И мы читаем
«Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях».
То есть они идут в Иерусалим через Финикию, Самарию и рассказывают тамошним христианам (опять же – евреям) о том, что великое обращение язычников началось: и греков, и римлян, и сирийцев – в веру Христову. И братья без всякой зависти радовались. Эти слова производили великую радость во всех братьях, то есть они не проявляли той ревности, которую проявляли некоторые христиане из иудеев, которые ревновали, что проповедь не ограничивается только еврейским народом, а она идёт дальше. На самом деле патриархи Авраам, Исаак и Иаков знали, что Христос придёт как благословение для всех народов Земли. И Аврааму, и Исааку, и Иакову было сказано, что в их семени, то есть в одном из их потомков будет благословение для всех народов Земли. Имеется в виду, что по плоти Иисус – потомок Авраама, Исаака и Иакова.
И мы читаем далее:
«По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, апостолами и пресвитерами, и возвестили всё, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам».
То есть они без утайки всё рассказали, чтобы выслушать, какую рекомендацию им дадут апостолы и иерусалимские пресвитеры.
«Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие (то есть фарисеи, уверовавшие во Христа – прим.) и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев».
В каком случае иудеи принимали человека в свою веру, если он родился не евреем? В том случае, когда язычник требовал, чтобы его приняли в еврейство. Иудеи исходили из того, что Авраам, первый еврей, он не был евреем, он был жителем Месопотамии. Слово «еврей» означает «перешедший реку Евфрат», то есть с другого берега Евфрата. И это слово долгое время означало принадлежность к общине верующих в Единого Бога, которую возглавлял Авраам, потом – Исаак, потом – Иаков, потом – Моисей, судьи, цари, Давид, Соломон и так далее. Но всё это время появлялись люди, которые сами не были евреями, но присоединялись к этой вере.
У Авраама был слуга Елеазар, который был очень духовным человеком. О Елеазаре мы читаем в Книге Бытия. Когда Авраам отправляет его сватать невесту для Исаака, он отправляется с дарами, с подарками. И – что интересно – эта история рассказывается несколько раз в Книге Бытия: сначала её рассказывает бытописатель Моисей, потом из уст Елеазара она рассказывается, когда он объясняет, зачем он пришёл. И еврейские комментаторы задавались вопросом, почему великие заповеди даны короткими предложениями, а истории Елеазара занимают несколько больших фрагментов Торы Моисея. Почему? И нашли такой ответ: те люди, которые помогают пророкам, священникам, поддерживают общину, приход, они по значению – как сами священники и пророки. Потому что без них пророки что бы сами сделали? Ничего. И чтобы эту мысль подчеркнуть, история Елеазара несколько раз воспроизводится. Причём с подробностями, казалось бы, излишними и лишёнными назидательного смысла.
Или – был пророк Илия. А после Илии пророком стал Елисей. А почему он стал пророком? Может быть, он был праведный, непорочный в роде своём? Да ничего такого не сказано. Сказано, что он лил воду на руки Илии. То есть умывальника не было нормального, а он был крестьянином и бегал набирать воду в ведро – а, может, в ладошки – и лил на руки Илии – а тогда пророки перед молитвой омовение делали. И вот за то, что он лил воду на руки Илии, он стал пророком. Помогающий пророку, он сам – как пророк. Помогающий священнику, он сам – как священник. Не в смысле сана, а в смысле социальной направленности своего служения, чтобы поддержать священника. И мы знаем, что когда Моисей молился во время битвы против Амалика, он воздевал руки и евреи выигрывали. А он не мог так долго стоять, у него руки начинали опускаться. И тогда два помощника его подошли и стали поддерживать ему руки. Ему было тяжело стоять: он был старый – так они камень подкатили ещё, посадили его. Так его руки и держали. И там непонятно, то ли Моисей руки держал, то Моисея держали – такая картина интересная. Поэтому служение апостолов и пресвитеров нуждалось в поддержке народа Божия.
И вот вдруг восстали уверовавшие из фарисейской ереси, то есть они оттуда ушли, из этой ереси, они стали христианами, но некие настроения у них сохранились.
«…и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев».
Давайте посмотрим, какое объяснение даёт святитель Иоанн Златоуст – это его Катены на «Деяния Апостолов»: «Как же в Послании к Галатам он (то есть Павел – прим.) говорит: «И не пошёл в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам»? – Потому, что, во-первых, он не сам пошёл, а был послан другими, а во-вторых, он пошёл не для того, чтобы узнать, а чтобы убедить других. А сам он с самого начала придерживался мнения, какое и апостолы потом утвердили, что не надо обрезываться».
Златоуст обсуждает тему, что в Книге Деяний говорится о том, что Павел пошёл в Иерусалим, а в Послании к Галатам Павел сам пишет, что не пошёл в Иерусалим. И Златоуст объясняет, что он не пошёл за ответом, потому что он уже знал ответ. Но он пошёл ради своих сотрудников, соработников, чтобы они сами убедились не только на авторитете одного Павла, но и на авторитете других апостолов, что это правильное решение: не обрезывать уверовавших из язычников, то есть апостол Павел придерживается принципа соборности. Он понимает, что, хотя его мнение верное, как ему представляется, но оно недостаточно. Надо, чтобы было какое-то соборное решение. И Златоуст пишет: «До того времени он не казался им достойным доверия, они больше прислушивались к живущим в Иерусалиме».
То есть Павел не выглядел имеющим абсолютное доверие: он же не в Иерусалиме священнослужитель, а так – ходит по окраинам, проповедует. А вот в Иерусалиме-то, наверное, там самое правильное, столичное. А тут какая-то периферия. Может, Павел и неправ. Сельский священник или какой-нибудь протоиерей в Москве имеют разный вес в глазах людей, конечно. Но Бог-то иначе смотрит.
И Златоуст далее пишет: «Отправился он не для того, чтобы узнать больше, но чтобы убедить противников, потому что и живущие в Иерусалиме с ним соглашались. Так с самого начала он знал, что необходимо, и не нуждался в учителе, однако после долгого обсуждения апостолы собирались утвердить то, что он сам прежде их решения свыше получил в качестве заповеди. Когда же братья решили, чтобы он научился от них, он отправился ради них, а не ради себя. Если же он говорит, что не пошёл – это значит, что ни в начале проповеди не пошёл, ни ради знаний, потому что оба смысла содержатся в его словах: «Я не тогда же советоваться с плотью и кровью». Он не просто сказал: «Не стал советоваться». Но: «тогда».
То есть тогда не стал – когда писал послание к Галатам. А когда вот возникла ситуация – пришли какие-то ревизоры из Иерусалима: «У вас тут не так всё делают, не так служат, надо обрезание совершать» – в этой ситуации он ведёт себя несколько иначе.
И следующая тема. Она называется «Петр выступает против обрезания язычников». Апостол Петр, как мы знаем, был главой партии уверовавших из иудеев – в отличие от Павла, который был главой партии уверовавших из язычников. Хотя с самого начала Павел мечтал проповедовать своему любимому еврейскому народу. Он даже говорил: «Я ради сродников по плоти готов быть отлученным от Христа, то есть готов был попасть в ад, только чтобы знать, что его сродники спаслись. Но Господь сделал так, как Он сделал. Проповедь Павла среди евреев не принесла никакого результата. Здесь очень успешно трудился апостол Петр – вот у него были хорошие результаты. А Павел стал апостолом языков, то есть язычников, то есть нас с вами, уверовавших из разных других народов. И мы читаем о поведении Петра:
«Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела».
Здесь даётся описание первого собора. Церковь в древности проводила Поместные соборы, Вселенские. Сейчас чаще – Архиерейские соборы. А здесь описывается самый первый собор.
«Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали…».
Действительно это было так. Хотя Петр уклонялся от общения с язычниками, но именно он был послан Духом Святым в дом Корнилия. И Петр продолжает:
«…и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам…».
То есть когда он проповедовал в доме Корнилия, то там язычники пережили свою Пятидесятницу. Дух Святой сошёл на них, и они заговорили на иных языках.
«…и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их».
То есть Петр, хотя он представитель партии уверовавших из числа евреев – об этом, кстати, Павел пишет: «Как Петру вверено служение среди обрезанных, так мне – среди необрезанных» –
«Что же вы ныне (обращается он к архиревнителям Закона) искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они».
О чём говорит Петр, когда говорит про некое иго, которого не могли понести даже сами евреи? Это иго строгости Божьего Закона. Как бы люди ни старались исполнять Божий Закон, у них не очень получается. И Павел даже писал: «Закон ослаблен плотью» – то есть человек не способен самостоятельно только через Закон возвыситься до Богообщения. И Петр был свидетелем того, как они шли за Иисусом Христом и спросили: «Кто же может спастись?» и Христос сказал: «Человекам это невозможно». И добавил: «Но не Богу. Богу всё возможно». И он, конечно, эти слова Христа запомнил. Поэтому он говорит:
«Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся».
– то есть Божьим решением, а не своим усердием. Тут как ни старайся, всё равно не получится – нельзя ценой временной жизни получить жизнь вечную, ценой тленной жизни получить жизнь нетленную. Нельзя ценой земной жизни приобрести жизнь небесную – это вообще несоизмеримые вещи. И вот когда Петр выступил, мы читаем далее:
«Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников».
Здесь мы видим, что выступление Петра предваряет выступление Павла и Варнавы – он как бы преподнёс их всему достопочтенному собранию, как наиболее авторитетный в этом собрании человек. Отношения между Петром и Павлом были, мягко говоря, тяжёлые. Почитайте Второе послание Петра, 3-я глава, 15-16 стихи. У них были недопонимания очень серьёзные. И у Павла – 2-я глава Послания к Галатам, где Павел пишет, что он обличал Петра, что он поступает не прямо по истине Евангелия, и Варнаву обличил вместе с Петром в некоем лицемерии. Но, несмотря на это, когда вопрос заходит о более важных общецерковных делах, то свои личные недопонимания в общении друг с другом они забывают. Они их не касаются. Им важно свидетельствовать о Христе Спасителе. Только Он – источник вечной жизни.
Апостол Петр представляет здесь общину Иерусалима и говорит как иудей, которого Бог заставил идти к язычникам и проповедовать о Христе. Петру было показано, что спасение во Христе – дар Бога, что достоинство человека перед Богом определяется расположением его сердца, все различия людей по плоти устраняются верой, что во Христе все искуплены. Но только жизнь по заповедям Божиим делает дар веры действенным. Вот эти мысли нам предлагают Иоанн Златоуст и Августин Блаженный, рассуждая над этим отрывком. Надо исполнять Закон? Надо. Получится исполнить Закон? Не получится. Но Бог судит не только результат, Он судит и намерения. А заповедей, действительно, было бесконечно огромное количество – 613 мицвот. И люди знали их наизусть. В еврейской традиции одна часть – запретительная, другая – повелительная. И надо было всё это исполнять. Но это было трудно исполнить. И Писание говорит, что делами Закона не оправдается перед Ним никакая плоть – это Послание к Римлянам апостола Павла. «Ибо Законом познаётся грех». Что это значит? Закон – это зеркало, подходя к которому, человек видит, что надо ему в себе исправить. Но он не видит внутренних ресурсов, как это сделать. Тогда он прибегает ко Христу. А во Христе и со Христом мы можем, мы сильны там, где в одиночку мы ничего не можем сделать. Поэтому святые, которые без сомнения, очень серьёзно подвизались в праведности и благочестии, – они благодатию Христовой обрели эту праведность и это благочестие. Своих собственных сил, ресурсов у них бы не хватило, как бы они ни старались. Христос так и сказал: «Без Меня не можете делать ничего». Поэтому мы – кто-то и что-то во Христе, и мы – никто и ничто без Христа.
Беда Достопочтенный в своём изложении Деяний Апостолов писал: «Значит, не стоит очищать обрезанием плоти тех, у кого такая вера очищает сердца, что даже до крещения они удостаиваются принять Святаго Духа».
Это случай в доме Корнилия: они не были крещены водным крещением, а Духом Святым уже были крещены и заговорили на языках, как будто апостолами все стали. И когда это чудо произошло, Петр говорит: «Так кто же запретит креститься в воде тем, которые уже крещены Духом Святым?». И что происходит дальше. Посмотрим ещё объяснение блаженного Августина, трактат «Послание против двух посланий пелагиан». Он обращается к пелагианам. Пелагиане – это христианские еретики, которые считали, что человек не настолько пострадал в грехопадении, и что он может и без благодати исполнять Закон. И Августин писал:
«Вы, враги этой благодати, не хотите, чтобы считалось, что той же благодатию Иисуса Христа были исцелены древние люди. Вы распределили времена согласно Пелагию, в чьих книгах об этом можно прочесть. И говорите, что до Закона люди были спасены природой, затем Законом, затем Христом – как будто для людей двух вышеупмянутых времён: до Закона и, разумеется, после Закона – Кровь Христа не была необходимой, уничтожая то, что было сказано, ибо един Бог, един и Посредник между человеками – человек Иисус Христос».
В чём была ошибка пелагиан? Они считали: Авраам, Исаак и Иаков были праведные, они же не в ад попали – значит, можно без благодати как-то спастись. Ведь Христос-то тогда ещё не умер на Кресте. Или царь Давид – разве он не был блаженным? Он друг Божий был. Конечно, он в рай пошёл! А православные христиане говорили пелагианам: «Нет. И Давид, и патриархи – все попадали в ад. И только когда Господь после Своей смерти душею сошёл во ад и облистал ад сиянием Божества, Он вывел оттуда души ветхозаветных праведников, которые ожидали Его пришествия. Потому что Своею Кровью на Голгофском кресте Он их очистил и сделал подлинно праведными, потому что человеческая праведность – всегда неподлинная: чего-то да не хватает. О Боге сказано, что Бог даже в ангелах усматривает какие-то дефекты, какое-то несовершенство. Тем более, если речь идёт о людях. Только Кровь Иисуса Христа очищает от всякого греха. И ложные пелагианские настроения как бы продолжают ересь о том, что человек и сам может выстроить отношения с Богом.
И далее говорится о том, как уже Иаков – второй столп Иерусалимской церкви, первый Иерусалимский патриарх – заступается за язычников (Иаков – брат Господа по плоти):
«После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое».
Что значит «первоначально»? То есть когда мы только начинали проповедь – уже было обращение Корнилия.
«И с сим согласны слова пророков, как написано: (здесь цитата из пророков – прим.) Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие».
То есть дело обращения язычников в Христову веру – это дело Божие. Это Он всё творит. Как и спасение евреев-христиан – это тоже дело Божие. У нас один Спаситель – Искупитель. И никаких соискупителей нет – это глупость пелагианская. Никакой человек не может быть соискупителем Христу, потому что он сам нуждается в искуплении. Даже Пресвятая Дева Мария. Католики говорят, что Дева Мария – соискупительница, потому что Симеон сказал: «И Тебе Самой оружие пройдёт сердце». И когда Она видела, как Сына распинали, Она очень переживала. Конечно, Она переживала, и каждый гвоздь, вбитый в тело Сына, вонзался в Её сердце. Но это не значит, что Она – соискупительница. Она также нуждалась в очищении от первородного греха. По учению Православной Церкви, хотя Пресвятая Дева Мария не имела личных грехов и была абсолютно непорочной, но Она имела на себе первородный грех. Как Давид говорит: «В беззаконии зачат я, и во грехе родила меня мать моя».
И Иаков говорит:
«Ведомы Богу от вечности все дела Его (то есть Бог знает, что Он делает – прим.). Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу».
Что делает Иаков? Он говорит: давайте некий минимум правил предложим уверовавшим из язычников и не будем их затруднять этими 613 заповедями – это какое-то ненужное неудобство. А минимум, который требуется от язычников: воздерживаться от осквернения идолами, то есть не участвовать ни в каких формах в идолопоклонстве; воздерживаться от блуда (блуд тогда очень был распространён в языческом мире), от удавленины (когда скотину душили и кровь не сливали) и, далее уточняется, и крови. То есть кровь христианам запрещается в пищу, так же как евреям. Почему? Потому что, когда Ной и родоначальники человеческих рас в лице его сыновей Сима, Хама и Иафета вышли из ковчега, Бог впервые дал эту заповедь – не вкушать крови. Душа животного – в крови. И Моисеев Закон это правило подтверждает. А здесь мы видим, что на первом христианском соборе в Иерусалиме это правило тоже становится обязательным. Потом мы находим это правило в канонах Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви, где говорится о том, что если епископ, священник, диакон, мирянин вкушает кровь, то епископ, священник, диакон извергаются из сана, а мирянин отлучается от Церкви. С чем это связано? Во-первых, они считали, что душа животного в крови. И когда человек не отцеживает кровь, не вымачивает мяса, вкушает с кровью – это грех, потому что какие-то качества души этого скота переходят на человека.
Когда я был маленьким и жил в Орехово-Зуево, к нам в дом пришёл мясник резать свинью. Подвесив её за ноги и перерезав ей горло, он подставил большую кружку под кровь, которую сразу выпил. Мы, дети, смотрим на него – ну прямо какой-то Карабас-Барабас. Глаза его налились кровью, лицо покраснело и стало каким-то свинообразным. Я закричал: «Смотрите, он превращается в свинью». А он засмеялся и говорит: «Да нет, это полезно». Потом мне родители объяснили, что кровь – такое сильное вещество и этот мужчина прямо пьянеет, когда пьёт – особенно тёплую кровь. На самом деле этот вампиризм осуждается в нашей традиции. И это тот минимум, который мы должны соблюдать. И другое правило
«…и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу».
То есть: если хотят детали какие-то послушать, могут прийти и послушать там, где читают Закон Моисеев. Тогда в тех же синагогах чаще выступали христиане, чем раввины. И мы видим из книги Деяний апостолов: когда апостолы приходили в какой-то город, они «по обыкновению» шли в синагогу и там проповедовали. Потом церковными канонами, конечно, это было запрещено, когда размежевание между синагогой и Церковью стало уже окончательным и эта «пуповина» разорвалась. Апостол Иаков выступает последним, как глава Иерусалимской Церкви. А почему глава Церкви должен выступать последним? Потому что он помнил наставление Христа Спасителя: первые должны быть последними. И это правило работало: все выступали, а потом уже выступал глава Церкви. Кстати, на выходе херувимском выходят сначала младшие священники, а все старшие – в самом конце. Опять тот же принцип – первые должны быть последними. Иоанн Златоуст пишет:
«Апостол Иаков выступает последним и говорит на основании Писания истории Израиля, что все народы призваны обратиться к Богу, чтобы стать избранным народом Божиим во Христе, соблюдая заповеди, данные Богом для всех».
А заповеди, данные для всех, это, прежде всего, Законы Ноя. А вот о субботе, об обрезании – это еврейскому народу было дано, а остальным – нет. И Кирилл Иерусалимский писал:
«Христос восстанавливает в Себе разрушенное смертью человечество, прообразом чего был народ Израиля. На их примере Бог показал, что все могут стать царственным священством, призванным ко святой жизни, как пример для всех».
То есть Бог избрал их, чтобы они стали примером для всех. И в IV книге Второзакония так и сказано: чтобы все народы увидели, как вы живёте и сказали бы: «Какие у вас хорошие законы». Но они не стали примером для всех. Это был замысел Бога о них, но они не смогли соответствовать этому замыслу. Но лучшие из них стали такими: это Авраам, Исаак и Иаков, это люди веры – такие, как Давид. И мы подражаем этим людям, читаем жития, молимся им, призываем их священные имена, чтобы они проявляли заботу и о нас.
Получается такая картина: в самом начале не было национальностей. Был Адам, была Ева, потом – их дети. Разделение происходит по принципу отношения ко греху. Каин убивает Авеля. Вместо убитого Авеля Бог даёт праведного Сифа. И первое разделение – это жизнь каинитов и сифитов. Каиниты последовали Каину, сифиты последовали праведному Сифу, который продолжал традицию праведного Авеля. Потом сифиты стали влюбляться в каиниток и вводить их в семьи. Ну, а кому нужны какие-то каинитки? И Бог разгневался и за это послал потоп на землю, чтобы это смешение остановить. После потопа Бог даёт заповеди, которые очень напоминают те, которые мы сейчас изучаем – принятые на Апостольском соборе. Мир как бы творился заново на горе Арарат. И на этом соборе в апостольские времена тоже заново как будто творится мир – заповеди почти буквально совпадают. Там тоже по законам Ноя запрещаются идолопоклонство, блуд и вкушение крови. Это для всех людей. У Ноя было три сына: Сим, Хам и Иафет – это родоначальники человеческих рас. От Хама произошли хамитские народы, негроиды – тёмная раса (в Библии так и сказано – «мицраим»), Египет. Но не теперешний Египет: сейчас там арабы живут, а тогда там жили негроиды, которые сейчас в Центральной Африке живут. От другого сына Ноя, Сима, произошли семитские народы: евреи и арабы, – они родственные, у них даже язык родственный (тот, кто знает арабский, понимает немного и еврейский, и наоборот). А остальные народы произошли от Иафета. Иафет – праотец всех индоарийских и европейских народов, включая славян. И если Сим означает «составивший себе имя», Хам – «горячий», темпераментный, то Иафет – «красивый». И действительно: индоарийские народы, европейцы, греки, римляне, славяне создали очень красивый мир, красивые культуры.
И вот, когда весь мир погряз язычестве, Бог избирает еврейский народ. Точнее, Он избрал сначала одного человека, Авраама. И сказал: если твои потомки последуют за тобой, то они будут избранными. Если не последуют – Я их рассею, и они будут подвергаться наказанию. Но Бог избрал евреев для того, чтобы они стали примером для других – не ради них самих. Чтобы они стали народом-светочем для других народов, племён, языков, чтобы и другие народы познали Бога. И Бог предсказал, что от семени Авраама родится Мессия, Христос Спаситель, через Которого и начнётся дело обращения всех в истинную веру и к истинному Закону Божию. И христианство распространяется как исполнение древних обетований о том, что все народы, все племена должны благословиться в семени Авраама, Исаака и Иакова. Когда говорится о «семени», говорится об одном потомке – Христе. И для Петра, Павла, Варнавы, Иакова это очевидная истина. Нельзя замыкаться на одном народе, на одной национальности. Можем ли, например, мы, русские, оказаться в таком положении, как евреи? Да, можем. Если мы поставим во главу угла свою русскость, мы совершим измену евангельской проповеди о том, что спасение доступно для всех людей независимо от национальности, происхождения, социального положения, возраста, пола. И Бог нас накажет. И святой праведный Иоанн Кронштадтский так и говорил (он умер до революции, в 1910 году): за то, что мы слишком поверили в то, что мы – Третий Рим, возгордились перед всем миром, Господь всё тут опрокинет, ничего здесь не останется. И сейчас мы вспоминаем революцию 1917 года – всё действительно было опрокинуто. За гордость – ибо Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. А когда мы, верующие, смирились под игом безбожников (жили так, что «под собою не чуяли страны» – как сказал один поэт), вот тогда Господь дал нам свободу – и то, может быть, на малое время, чтобы в себя пришли. А потом времена антихриста могут начаться, и там уже вообще «все гайки закрутят».
И Петр, и Павел, и Варнава, и Иаков видят это генеральное, важнейшее направление – проповедь о Христе; надо этим путём идти, и какие-то там национальные преимущества не имеют значения.
Я как-то знакомым румынам рассказывал, что у нас Дивеево – это особый удел Божией Матери. И оттуда начнётся возрождение всего мира. И антихрист всё захватит, а вот канавку перейти не сможет. А они мне говорят: «Русские, вы всё перепутали. Удел Божией Матери – в Румынии. И называют какое-то сложное название какого-то монастыря: «Там удел Божией Матери. Весь мир погрузится в хаос, а в этом румынском местечке под Покровом Царицы Небесной православие возродится». А так как мы общались в Иерусалиме, то я и болгар стал расспрашивать. И они мне ту же самую историю рассказали. В этом есть что-то трогательное до сентиментальности. Все хотят чувствовать себя этаким духовным пупом Земли. Но в любом случае Бог гордым противится, смиренным даёт благодать. Разве Иерусалим не был настоящим пупом Земли? Поезжайте в Иерусалим: вам там покажут этот пуп Земли – место, которое считается центром мироздания. Разве еврейский народ не шёл от патриархов Авраама, Исаака и Иакова? Шёл. Разве их царями не были друзья Бога Давид, Соломон? Движимые Духом Святым пророки – разве не их были пророки? Разве не на их языке давалось библейское Откровение? Да. Но когда они возгордились, они всё потеряли. Через сто лет после революции мы пытаемся осмыслить, почему это произошло. А потому, что мы слишком были заняты сами собой. Как книжники и фарисеи считали, что Бог существует только для них. Есть еврейский Бог – и всё! А кто-то скажет: «Есть русский Бог – и всё»! А Бог промышляет о всём творении. Господь имеет замысел о чеченском народе, о грузинах, об армянах. Господь заботится не только о людях, но и о птицах небесных и зверях полевых. И лилии украшает так, как и Соломон во всей славе своей не одевался. Потому что Бог есть Тот, Которым мы все живём, движемся и существуем. И когда мы это начинаем понимать, мы – христиане. А когда мы это не понимаем, мы – те же самые фарисеи с их местечковым восприятием жизни: то есть дальше своего места они как бы ничего не видели.
И далее с 22-го по 29-й стихи рассказывается о том, как апостолы пишут решение собора верующим в Антиохию, то есть соборный томос пишут, чтобы сформулировать основные догматы, решения, канонически обязательные для всех, принятые на этом соборе.
«Тогда апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее (далее идёт текст письма, томос – это документ, принимаемый на соборе – прим.): Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом…».
Здесь они подчёркивают свою любовь к Павлу и Варнаве. Даже апостол Петр, когда начинает ругаться с Апостолом Павлом, (Второе послание Петра, 3-я глава, 15-й стих) он пишет: «Как и возлюбленный брат наш Павел по данной ему премудрости написал, как он говорит вам об этом во всех своих посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное». То есть сначала надо сказать о любви, а потом делать какие-то замечания.
«…то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа».
«Души» – имеется ввиду, что жизнь свою отдавали Апостолы за веру в Иисуса Христа Господа нашего.
«Итак мы послали Иуду и Силу (как делегатов от собора – прим.), которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы».
Такое бодрое Апостольское послание от Иерусалимского собора братии, которая уверовала из язычников.
Надо пояснить, что такое «идоложертвенное». В чём была опасность? Язычники должны были приносить жертву богам, сливали кровь, но сами жертвы часто не сжигали, мясо это разрубали и раздавали на пороге языческого храма всем желающим, нищим. А так как среди христиан очень много было бедных людей, то они могли прийти, взять такого мяса, сварить его, съесть. Апостол Павел на эту тему рассуждал очень серьёзно. Он говорил: конечно, идол ничто – принесли ли они в жертву какому-то идолу – ну, нет никакого идола. Есть статуя. А разве есть какой-то Зевс, Аполлон? Сказки какие-то человеческие. Конечно, ты можешь взять этот кусок и съесть его, но твой брат может увидеть и подумать, что ты и ходишь туда, и молишься, что ты в некоей зависимости оказался от этих жрецов языческих. То есть православный христианин не должен впадать в зависимость от людей не нашей веры. Помните, когда времена эти начались у нас – буржуазный переворот 1991 года, и нас завалили тогда гуманитарной помощью, причём просроченные были вещи и продукты. И чаще распространяли их представители разных сект. И многие бегали на собрания в разные секты, некоторые крестились в разных сектах по нескольку раз, чтобы получать гуманитарную помощь, потому что давали не всем подряд. А если покрестишься, то тебе ещё больше дадут. И идоложертвенное – это опасность, потому что с точки зрения слова Божия всякое чуждое служение неприемлемо. И мы должны от этого дистанцироваться. Хотя для чистого всё чисто, и это животное в конце концов Господь создал, а не какой-то там идол, но так как это посвящено ложным богам, истуканам («А в идолах обетают бесы», – сказано в Писании, и в Ветхом Завете, и в Новом), то нельзя употреблять ничего идоложертвенного. Такое решение было принято, и оно состоялось в христианской традиции, когда христианам категорически всё это запрещали.
В своём трактате «О непостижимой природе Бога» Иоанн Златоуст писал:
«Вы получили наследие от предков, чтобы не пренебрегать искажением благочестивых догматов. Откуда это видно? Некогда, при ваших предках, пришли «нецыи от Иудеи», искажая чистые догматы апостольскаго учения и повелевая обрезываться и соблюдать закон Моисеев. Тогдашние жители вашего города не потерпели этого нововведения и не смолчали; но подобно тому, как поступают верные псы, увидев волков, нападающих и повреждающих все стадо, они возстали против них и перестали выгонять их отовсюду и преследовать не прежде, как сделали то, что по всей вселенной разосланы были апостолами догматы, полагающие преграду такому нападению на верных как этим людям, так и всем после них».
Почему Златоуст так проповедовал: «Вы, ваши предки повели себя так»? В послании же написано «и жителям Антиохии». А Златоуст долгое время был Антиохийским пресвитером и проповедником главным в Антиохии, и он хвалит антиохийцев, что их далёкие предки не приняли весть от этих фанатиков иудейских, а сначала с апостолами вместе выяснили, в чём они неправы, потом решительно отогнали от стада Божия этих сторонников фарисейской ереси. В Антиохии так любили Златоуста (он долгое время там был проповедником), что когда его решили избрать патриархом Константинопольским, то вся Антиохия пришла в движение, мужчины и женщины вооружились, армейские части антиохийские пришли в движение, чтобы не выпускать Златоуста ни в коем случае. Император его требует на собор, чтобы поставить патриархом, а антиохийцы говорят: «Да не нужен патриарх Златоуст, нам нужен наш батюшка Златоуст. Заберут его в Константинополь – и мы его как бы похоронили. Нет!» И только когда их убедили, уговорили, они всё-таки отпустили Златоуста. Им сказали: «Он у вас уже давно, а там у людей голод слышания Слова Божия. Поэтому дайте и другим насладиться пиром веры». Потому что наставление в вере – это всегда такой пир, трапеза, когда человек чувствует, что душа его насыщается глаголами вечной жизни.
Следующая тема – Антиохия получает вдохновляющих проповедников:
«Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письмо. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении (отправленные: Иуда, Сила, Павел и Варнава – прим.). Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письмо. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении».
Они возрадовались, потому что никакое ярмо не будет накладывать на них эта фарисействующая братия. Не надо пейсы отращивать, в шляпах ходить. Будем жить, как мы живём. Но есть законы, которые мы должны соблюдать строго. То есть их греческую натуру никто не переделывает, не переворачивает наизнанку. Как и нашу русскость никто не повреждает. Например, если татарин становится православным, то он всё равно может жить обычаями своего народа – теми, которые не противоречат его новой вере
«Иуда и Сила, будучи также пророками (здесь мы видим, что не только апостолы были пророками, но и их помощники – прим.), обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их».
А как это связано: «будучи пророками, обильным словом преподали наставление братиям?» Пророческое служение – это не служение гадалки, пророк – это прежде всего проповедник. У Исаии, Иеремии предсказаний очень мало. В основном пророки говорили на злобу дня. А почему они называются «пророки»? Потому что они говорили в Духе Святом. Дух Святой научал их, как говорить. Как Господь говорил Своим ученикам: когда поведут вас пред царями, правителями, не думайте о том, что говорить – Сам Дух Святой будет говорить через вас.
И далее:
«Пробыв там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к апостолам».
А интересно – какое время? Тогда был устав апостольской жизни. По этому уставу считалось: если пророк или апостол посетил какой-то город или село и находился там более трёх дней, то он уже не апостол, а лжеапостол; он не пророк, а лжепророк – особенно, если денег попросил. Таким образом, апостолы и пророки тех времён перемещались с места на место. Они не могли ничего просить. Им давали деньги, хлеб, всё необходимое – и они переходили из одного населённого пункта в другой. Господь так установил им это правило, чтобы как можно больше людей охватить священной проповедью.
«Но Силе рассудилось остаться там».
Это не значит, что он нарушил устав и на одном месте сидел: он просто объезжал окрестности, выполнял своё служение в этом регионе.
«А Иуда возвратился в Иерусалим. Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя, вместе с другими многими, слово Господне.
Если они находятся в Антиохии, то опять же, по апостольскому правилу не больше трёх дней. Сказано: они там «жили». Да, они могли там ночевать, но они переходили из одного села в другое, из одного города в другой, то есть это был очень подвижный образ жизни.
И последняя тема – как Павел и Варнава разлучаются. Что там произошло? Они не поделили одного сотрудника, а именно – Марка. И пришлось им разойтись.
«По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших».
То есть опять – как у них было установлено: они прошли эти города и сёла, и теперь опять: вновь и вновь.
«По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут».
То есть посетим, чтобы убедиться: семя Божие взошло? Или, может, «на каменистую почву попало»?
«Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. Отсюда произошло огорчение (некий спор, ссора некая – прим.), так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу (того самого, который пришёл из Иерусалима и тоже был пророком – прим.) отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви».
Иоанн Златоуст пишет:
«Лука (автор книги Деяний святых апостолов – прим.) изобразил нам нравы и прочих Апостолов и показал, что один из них был более мягкосерд и снисходителен, другой – более суров и строг. Различные бывают дарования. А это, как известно, есть так же дарование».
Что это значит? То, что мы разные, это богатство наших общин. Мы один дополняем другого.
И дальше Златоуст продолжает:
«Одно потребно по отношению к людям с одними нравами, а другое с другими, так что, если бы переменить их, то они сделались бы бесполезными».
Действительно: есть люди, которые слушают только лекции Алексея Ильича Осипова; есть люди, которые слушают только лекции дьякона Андрея Кураева; есть люди, которые – такие «стеняевцы» – сидят и слушают из года в год одного этого толстого Стеняева.
Но Господь и сделал нас, служителей Своей Церкви, разными – потому что и верующие – разные. Кому-то ближе сложное наставление какого-нибудь профессора. А кому-то нужна простота евангельского повествования. Я не считаю себя учёным. А считаю, что я проповедник прежде всего бабушек, простых людей. Меня всё время по жизни сопровождают бабушки. И если есть какая-то молодёжь, то это очень простые люди «без философии и так далее». Но есть же люди, которым нужна и философия и «более твёрдая пища». И поэтому Златоуст так и пишет:
«И в пророках мы видим различные характеры и различные нравы; например, Илия строг, Моисей кроток. Так и здесь – Павел более тверд. Но смотри при этом и на его кротость. Он просил, говорит писатель (то есть Лука – прим.), не брать отставшего от них в Памфилии (то есть Марка – прим.). По-видимому между Павлом и Варнавой произошло некоторое разногласие; но все это происходит по устроению Божию».
Чтобы они кучей не собирались, а лучше бы разошлись: Варнава в одно место пошёл, Павел – в другое. Так же лучше, чем они будут толпой ходить друг за другом.
«…чтобы каждый из них занял соответственное себе место. С другой стороны, нужно, чтобы не все были в равной чести, но один начальствовал, а другой подчинялся; и это по устроению (Божию)».
А Беда Достопочтенный в своём изложении Деяний Апостолов пишет:
«Так как он [Иоанн Марк], поставив себя в передней части строя (то есть выйдя на передовую – прим.), оказался весьма слаб, Павел по заслугам его оставил, чтобы не поколебались силы других от его влияния».
То есть Павел не решался брать Марка, потому что он и юный был (Марк) и не перенёс бы тяжёлой дороги и всяких искушений бесовских. А Варнава принимает другое решение. Чему научает нас этот отрывок? Да, мы, православные – разные люди. Вот общеизвестно, что Стеняев не ладит с Дворкиным, Дворкин не ладит со Стеняевым. Это общеизвестно. Есть недопонимание кого-то с профессором Осиповым и так далее. Но Бог так делает, чтобы каждый совершал своё служение. Дворкин прекрасно преподаёт историю. Стеняев тоже что-то там делает. И любой другой пастырь, наставник всегда найдёт своё место. Потому мы должны воспитывать себя так, что тот брат и сестра, которые – православные, но спорят с нами, они от этого не являются меньше нас православными. Надо воспитывать в себе мысль, что православным может оказаться человек, который не разделяет наших вкусов, взглядов; который имеет другое отношение к той или иной ситуации, в том числе и при оценке других людей. Павел считал, что Марк не справится, Варнава считал, что справится. А может, Господь видел, что Павел слишком строг и если Марк будет участвовать в отряде Павла, то он выдохнется. А Варнава помягче – они друг другу лучше подойдут и лучше справятся. Главное, чтобы единство осуществлялось в любви. Известно из предания, что, когда Иоанн Богослов был уже старый-старый (он очень пожилым умер), он уже перестал проповедовать – ему положено было как апостолу проповедовать, но он уже устал. И он произносил только одну фразу – это историк Церкви Евсевий Памфил пишет: «Детки, любите друг друга». Кто-то со стороны мог подумать, что он в старческий маразм впал, а на самом деле в этом – вся суть Евангельского повествования. Как Блаженный Августин воскликнул: «Люби – и делай, что хочешь». Как это? Если ты любишь, ты не украдёшь, не осквернишь человека, не обидишь. Поэтому Блаженный Августин сказал: «Люби – и делай, что хочешь».