Сегодняшний праздник – двунадесятый, то есть один из самых главных двенадцати праздников церковного года, потому что вознесение Господне – один из основных догматов православной веры. «И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца», – каждый раз повторяем мы в Символе веры. Почему это имеет для нас такую важность? Во-первых, потому, что Сам Господь придавал этому огромное значение. Евангелист Лука, повествуя о дне, который предшествовал вознесению Господню на небо, рассказывает, как Господь явился ученикам, «стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги».
Господь хотел убедить их в том, что Он именно воскрес, а не просто им явился дух. Потому что довольно часто после смерти человека его дух во сне или и наяву является его родственникам или знакомым. Это связано с тем, что усопший нуждается в молитве, а молиться за него некому, и тогда он, чтобы напомнить о себе, является – по милости Божией, конечно, – тому, кто мог бы за него молиться. Обычно в таких случаях человек в ужасе приходит в храм: «Батюшка, мне покойник приснился. Что делать?» Как что делать? Молись, он просит твоих молитв. Но Господь хотел именно убедить Своих учеников в том, что Он не дух. Поэтому Он им дал Себя посмотреть, потрогать. Смотри: вот здесь у Меня раны от гвоздей, это Я, Я Сам, потому что «дух плоти и костей не имеет».
«Когда же они от радости еще не верили и дивились» – то есть радость так их переполняла, что эти знаки, которые Господь им давал, как-то проходили мимо их сознания, – «Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печёной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними». Для чего? Чтобы у них в памяти хоть это осталось: они дали Ему пищу, и Он её съел – опять тем самым утверждая, что Он воскрес во плоти.
«И сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний». Без этого отверзения ума понимать Писание нельзя. Вроде слова понятные, буквы русские, но читает человек, и ничего не укладывается у него в голове. Казалось бы, всё так просто: «Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам». Что тут непонятно? Но часто человек, далекий от Бога, начинает читать Евангелие, потом быстро закрывает его и говорит: «Я ничего не понимаю». Отчего это происходит? Нет этого «отверзения» ума. Евангелие – книга закрытая, она открывается только верующим. Сколько неверующих людей читали Евангелие – и ничего не могли оттуда извлечь.
«И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». То есть Господь говорит, что пророками всё было сказано о Нём. И в знак истинности Своих слов Он и является ученикам воскресшим. Один человек может воскресить другого, такие случаи бывают: святые пророки воскрешали мёртвых, а теперь уже и врачи умеют из мёртвых воскрешать. Если человек умер недавно, несколько минут назад, то врачи могут его реанимировать – конечно, не каждого, а кому Господь даст. Но сам себя воскресить может только Бог. Поэтому самым главным свидетельством того, что Иисус Христос не человек, а Богочеловек, является то, что Он воскрес. Поэтому Господь и настаивал на этом.
«Вы же свидетели сему». Господь явился воскресшим не всем, а только тем, кто в Него веровал, веровал, что Он – Сын Божий. Для тех, кто в Бога не верит, Иисус Христос просто исторический персонаж: много было всяких замечательных личностей на земле, и Иисус Христос – один из них. Неверующие люди не уразумевают, что Иисус есть не просто человек, а Сын Божий, и, читая Евангелие, думают: вот это похоже на правду, а вот это придумано.
Каждое утверждение нуждается в свидетеле. Если судья хочет убедиться в том, что некое событие действительно произошло, он приглашает свидетелей, даже не одного, а по крайней мере двух, и на основании их свидетельства заключает об истине. И евангелист Лука, который написал это Евангелие со слов апостола Павла и других апостолов, тоже свидетельствует, что то, что он говорит, есть истина. Но людям, далёким от Бога, это как-то невдомёк. Почему так происходит, почему одни люди не верят свидетельству других? Это связано со свойством человеческого сердца. Если сердце просто, как у дитя, то человек верит. Поэтому Господь и говорит: будьте как дети. А если сердце лукаво, человек начинает сомневаться. Потому что никаких доказательств, что Бога не существует, привести нельзя. Можно доказать, что объект есть, но доказать, что его нет, нельзя – нельзя доказать, что я не давал пять рублей. Можно доказать, что давал, а что не давал, невозможно; нельзя найти этому свидетелей. Поэтому доказать, что Бога нет, – это вообще задача невозможная.
Вера доказывается иначе. Возьмём двух людей: один верует в Бога, а другой верует, что никакого Бога нет; один верует, что Христос есть Сын Божий, а другой верует, что Христос – это просто историческая личность. И вот разожжём большой костер и скажем обоим: пойдём за свою веру в огонь. Но ни один атеист за идею, что Бога нет, никогда в костер не пойдёт, ни один. А среди верующих пусть не все, но такие люди найдутся. Почему мы говорим, что свидетельства всех апостолов истинны? Потому что они за эту истину, каждый, отдали жизнь, причем не просто отдали, а многие перед этим потерпели страшные истязания. Им достаточно было только сказать: «Христос не есть Сын Божий, Он не воскрес, это мы сами украли тело, мы это все придумали» – и они были бы на свободе. Их так и склоняли: «Ну что ты упрямишься? Ну веруешь и веруй, соври спокойненько, и мы тебя отпустим». Нет! Что с ними только ни делали, как их только ни мучили, в каких темницах, в кандалах они только ни были! И каждого из них убили – но они не отказались. Следовательно, это истина.
Любого человека, убеждённого в любой идее, очень просто сломить: не дать ему спать, не дать ему есть, выбить зубы, поместить в холодный карцер, а еще пригрозить, что его в сумасшедший дом посадят, – и он всё подпишет, оговорит кого угодно, на всех показания даст, любую ложь признает, в какую и поверить трудно. Почему? Потому что никакая идея не дает человеку силы противостоять злу. Эту силу может дать только Бог. И апостолы потому и являются свидетелями, что они даже перед лицом смерти, перед страшными, жуткими совершенно мучениями – апостола Петра на кресте распяли вниз головой, апостола Андрея тоже распяли на кресте, растянув ему руки и ноги, с одного содрали кожу, другого в кипящее масло кидали, – тем не менее они в истине устояли. Вот поэтому Господь говорит: вы будете Мне свидетелями. И благодаря их свидетельству и мы с вами веруем, и до нас веровали еще миллионы людей, и сейчас веруют миллиарды. Но поверить в это зависит от свойства сердца человека: кто от Бога, тот воспримет, кто не от Бога, тот не воспримет.
Дальше Господь им сказал: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». «Обетование» на современном русском языке значит «обещание». Что же Отец Небесный обещал? Ещё через пророка Иоиля Он говорил: «Излию от Духа Моего на всякую плоть». До того как пришел Христос в мир, Дух Святый почивал на отдельных людях – пророках, которые являлись в мире, один на сотню, задолго до пришествия Спасителя и говорили именем Господним. На всенощной мы часто читаем пророчества Исаии пророка, который Духом Божиим открывал людям, что с ними будет и что им нужно для спасения их души. И та сила свыше, которая сошла на апостолов, которую Господь им послал с небес, сделала их всех тоже пророками. Так же и каждый человек, который становился учеником апостолов – настоящим, конечно, а не на словах, – через крещение, через возложение рук апостольских тоже становился пророком, то есть имел в себе благодать Святаго Духа. Все первые христиане были пророками, все возвещали волю Божию, все говорили устами Божиими. Сам Дух Святый давал им эту власть и это слово.
А почему же в нас это оскудело? Именно в силу нашего лукавства, в силу того, что мы на словах только веруем. У любого спроси – все верующие: и кто в храм ходит, и кто в храм не ходит тоже говорит, что в душе Бога имеет. Как же определить, есть ли в нём Бог или нет? Очень просто: ударь его по правой щеке. Если он подставит левую и не прогневается на тебя, то Бог есть, а если не подставит, значит, Бога в душе нет. Потому что если в сердце человека действительно Бог, благодать Божия, то значит, в нём Дух Святый. А Дух Святый может пребывать только в чистом сердце. В чистом сердце нет ни злобы, ни зависти, ни гнева, ни сребролюбия, ни блуда – ничего этого там нет, там есть только кротость и смирение. Поэтому очень просто проверяется то, что мы не с Богом, что Бог не в нас: у нас нет любви – ни к родственникам нет любви, ни друг к другу, даже в храме.
Почему первые христиане, ученики апостолов, которые действительно все были пророками и действительно все говорили иными языками, – почему они обратили к Богу всю Римскую империю? Потому что люди, глядя на них, удивлялись: посмотрите, как они любят друг друга! У них всё общее, каждый из них готов жизнь за другого отдать! А если сравнить с нами? Мы ходим в один храм, причащаемся от одной Чаши, читаем одно и то же Евангелие, исповедуемся одному и тому же священнику, то есть самые главные, основополагающие вещи у нас общие. А друг с другом мы как? Как собаки. Нет у нас ни любви, ни снисхождения, каждый думает только о себе, каждому на другого абсолютно, глубочайшим образом наплевать, за редким исключением; иногда только кто-то к кому-то тёплые чувства испытывает, а так – полный эгоизм, полное погружение в себя, дело только до себя, только до собственного «я».
Естественно, что если человек живёт в таком состоянии, если он не имеет любви, в такой жизни никакого смысла нет. Апостол Павел про это очень хорошо говорил: даже если ты горы можешь молитвой своей передвигать, а любви не имеешь, то ты ничто. Потому что цель нашего общения с Богом – это как раз достижение любви. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге». А если в нас этого нет, если мы еле-еле, скрепя сердце можем только злобу свою, зависть, осуждение сдержать; если нас чуть задели локтем, и, чтобы не вцепиться человеку в волосы, нам нужно огромное усилие сделать – то о каком же Боге в душе можно говорить? Это просто нелепые, глупые слова, которые никак истине не соответствуют. Поэтому нам, прежде чем стать учениками Христовыми действительно, на деле, нужно еще пройти очень долгий путь этого обращения. И когда мы окончательно обратимся к Богу, тогда-то в нас и придёт благодать Святаго Духа, тогда мы и получим крещение Духом Святым, тогда оно и снизойдёт на нас, тогда мы действительно станем пророками Царя Небесного.
Какой же к этому путь? Господь указывает нам это через апостола Луку: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога». Где мы можем получить благодать Святаго Духа? Нигде, только в храме, потому что только в храме мы имеем возможность причащаться Святых Христовых Таин. Чем мы причащаемся? Мы причащаемся Телом Христовым. Каким Телом Христовым? Тем самым Телом, которое пребывает одесную Бога Отца. Тем самым Телом, которым Господь вознёсся на небо. То есть в тот момент, когда мы причащаемся, мы воистину делаемся гражданами неба, потому что наша плоть смешивается с Пречистой Плотью Христа Спасителя. А коли Он Своим Телом пребывает на небесах одесную Бога Отца, то и мы в этот миг пребываем там же. И если бы мы достойны были этого причастия, то мы там, на небесах, всегда и оставались бы, будучи еще здесь, на земле. Но так как мы недостойны этого, мы тут же впадаем в грехи, тут же какие-то мысли греховные принимаем – и ту благодать, которую мы в храме получили, мы тут же, к сожалению, теряем.
Поэтому цель нашей духовной жизни заключается в том, чтобы как можно лучше трудиться над тем, чтобы душу свою очистить от всякой нечистоты, чтобы постоянно стремиться к общению с Богом через причастие, чтобы вновь и вновь обновлять её благодатью Святаго Духа. И для этого нужно по возможности в храме пребывать всегда. А если у нас есть к тому возможность, но мы почему-то в храм не идём, мы что-то другое выбираем вместо храма, то значит, мы отказываемся от неба, значит, мы не хотим быть совознесены с Богом, значит, в этом мире есть что-то более для нас привлекательное, чем быть гражданами неба. Следовательно, мы сами добровольно от неба отказываемся. А если мы добровольно отказываемся от неба, значит, мы хотим быть жителями земли, значит, мы хотим быть животными, значит, у нас нет никакого стремления к небу. И раз этого стремления нет, то мы неба и не получим.
Поэтому когда человек говорит, что ему некогда ходить в храм, это утверждение совершенно равноценно тому, что он не хочет на небо, он не хочет знать Бога, он ничего общего не хочет с Ним иметь. Потому что тот, кто хочет иметь нечто общее с Богом, тот постоянно к Богу стремится, постоянно хочет вступить с Ним в общение, постоянно над этим трудится. Только таким образом можно свою душу управить, только таким образом можно стать истинным учеником Христовым. Об этом и в Евангелии написано. Поэтому Святая Церковь нам рекомендует, чтобы мы каждый день читали Евангелие, пока не выучим его наизусть. Чтобы мы знали, понимали, чему Господь нас учил, чтобы Господь нам «отверз ум к уразумению Писаний». И тогда из Писания мы всё это усвоим и поймём, а если поймём, то начнём делать, а если начнём делать, то станем гражданами неба и вознесёмся с нашим Господом на небеса.
Аминь.
Протоиерей Димитрий Смирнов
Крестовоздвиженский храм, 8 июня 1989 года
